Baäl

Die godheid is in baie gemeenskappe in die ou Nabye Ooste aanbid, veral onder die Kanaäniete, wat blykbaar van hom 'n god van vrugbaarheid gemaak het. Semitiese term waarde (Hebreeus, waarde ) beteken "besitter" of "heer", hoewel dit in 'n meer algemene sin gebruik kan word: byvoorbeeld, gevleuelde Baäl was 'n gevleuelde skepsel, en in die meervoud waardevol pyle bedoel boogskutters. Termyn waarde ook dit was toegewys'n god met 'n ander naam. So 'n onakkuraatheid in die gebruik van hierdie woord het hom egter nie verhinder om aan 'n baie spesifieke god geheg te wees nie: toe het Baäl die universele god van vrugbaarheid aangewys, wat in hierdie funksies die titel van Prins-Here van die Aarde gedra het, en ook die eienaar van reën en dou, twee vorme van vog wat nodig is vir vrugbaarheid in Kanaän. In die Ugaritiese taal en Hebreeus van die Ou Testament is na Baäl verwys as die god van die storm onder die titel "Hy wat op die wolke ry." In Fenisies is hy genoem Baal Shamen (in Aramees - Baal Shamin), die god van die hemel.

Die aard en funksies van Baäl is hoofsaaklik aan ons bekend van 'n aantal tablette wat sedert 1929 in Ugarit (moderne Ras Shamra) in Noord-Sirië ontdek is en tot die middel van ~ II gedateer is. ^eeu.millennium. Hierdie tablette, hoewel nou geassosieer met plaaslike Baäl-aanbidding in sy eie tempel, verteenwoordig waarskynlik 'n algemene geloof in Kanaän. Vrugbaarheidsiklusse was veronderstel om sewe jaar te duur. In Kanaän se mitologie is Baäl, die god van lewe en vrugbaarheid, saam met Mot, die god van oorlog en steriliteit, ter dood veroordeel. As Baäl wen, sal daar 'n sewe-jaar siklus van vrugbaarheid wees; maar, as hy verslaan is, was die land aangegryp deur sewe jaar van droogte en hongersnood. Die Ugaritiese tekste roep ander aspekte van Baäl se vrugbaarheid op, soos sy verhouding met Anat, sy suster en sy vrou, en sy voortplanting as gevolg van die vereniging van 'n goddelike manlike kalf met 'n vers. Toe Baäl hierdie rol in hierdie verskillende vorme gespeel het,

Maar Baäl was nie uitsluitlik 'n vrugbaarheidsgod nie. Hy was ook die koning van die gode, 'n rol waarin hy uitgebeeld is as hy wat goddelike krag van Yamma, die god van die see, wegraap. Die mites praat ook van die stryd waarin hy geveg het om ’n paleis so manjifiek soos dié van ander gode te verkry: hy oortuig Ashera om by haar man El, die oppergod van die pantheon, in te tree om die bou van die paleis te magtig; Die god van kuns en tegnologie, Kotar, sal die bou van 'n pragtige gebou op 'n gebied van 4000 XNUMX hektaar na Baäl oorneem. Hierdie mite het dalk te make met die bou van die Baältempel in die stad Ugarit; langs hierdie tempel was die tempel van Dagon, wat volgens die tablette veronderstel was om die vader van Baäl te wees.

C ~ XIV- ^th eeue was Baälaanbidding wydverspreid in Egipte; en onder die invloed die Arameërs wat die Babiloniese spelling van die naam (Bel) geleen het, is die god later bekend onder die Griekse naam Belos, en toe met Zeus geïdentifiseer.

Ander groepe het Baäl as 'n plaaslike god aanbid. Die Ou Testament praat dikwels van Baäl in 'n bepaalde gebied of van die Baäls in die meervoud, wat aandui dat verskeie plaaslike gode of "heersers" van verskillende plekke onder hierdie naam bestaan ​​het. Dit is nie bekend of die Kanaäniete hierdie Baäls as dieselfde of anders beskou het nie, maar dit blyk nie dat die Baäl-kultus van Ugarit tot een stad beperk was nie; en ongetwyfeld het ander gemeenskappe ook universele soewereiniteit aan hom toegeskryf.

Verwysings na Baäl vroeg in Israel se geskiedenis dui nie noodwendig op afvalligheid of selfs sinkretisme aan die kant van daardie volk nie. Regter Gideon is ook genoem Jerubbaal (Rigters, VI , 32), en koning Saul het 'n seun gehad met die naam van Isbaäl (I Stoom ., VIII , 33). Onder die Jode het "Baäl" die god van Israel aangedui op dieselfde manier as wat verder noord hierdie naam aan God toegeskryf is. Libanon of Ugarit. Hy het die onderwerp van vervloeking deur die Jode geword toe Isebel tot ~ IE ^й eeu, 'n poging om die Fenisiese Baäl van Israel in te voer om die plaaslike kultus van Yahweh te weerstaan ​​(I Konings XVIII ). Aan^e  s.), was die vyandigheid teenoor die Baälkultus so sterk dat die naam dikwels in komplekse name vervang is met sy eie neerhalende woord boshet (skande); dus is die naam Isbosfei vervang met die naam Isbaäl.